La principal deidad de los mayas era Hun Ab Ku; Hun siendo uno, Ab solo y Ku Dios. Que estaba sobre todos los dioses, muy pocos atributos se le conocen, pues se le consideraba como incognoscible (no conocido).

Los Dioses mayas son el equivalente a los ángeles del cristianismo o a los Devas de la india milenaria.

Itzamna

Itzamná

Ak-Kin

Ak Kin

Ix-U

Ix U

Kauil

Kauil

Chaac

Chaak

Xaman-Ek

Xaman Ek

Yun-Cimil

Yum Cimil

Yun-Kaax

Yum Kaax

Ek-Chuac

Ek Chuac

Ix-Tab

Ix Tab

Ix-Chel

Ix Chel

Sepiente

Kukulkán - Dios serpiente


Itzamná - Dios de la Sabiduría

Itzamna

Dios de la Sabiduría, inventor de las ciencias y conocimientos. Es una viva representación del Padre que está en secreto, del real Ser que cada uno lleva en su interior, Dios como padre es sabiduría y como madre es amor.

Itzamná. La inspiración es necesaria para que ahondemos de forma natural y espontánea en el significado de las cosas, mas cuando combinamos la inspiración y la imaginación, podemos ir más allá de la mera apariencia de la imagen que se refleja en la pantalla de nuestra mente para recibir la enseñanza que se halla escondida en la imagen en sí misma. He ahí el detalle de porqué el conocimiento de la Gnosis es esotérico, oculto, escondido: porque está un poco más profundo de lo que se percibe a simple vista y de lo que perciben los sentidos.

Entre los Mayas, Itzamná es el Dios de la Sabiduría, el inventor de las ciencias y los conocimientos, representación viva de nuestro Padre que está en Secreto. Mas en forma alguna implicamos que Itzamná sea el inventor la sabiduría que sirve al intelecto, de la sabiduría de los libros o de la ciencia como la conocemos en su forma convencional con sus científicos, sus instrumentos y sus laboratorios.

Itzamná como Padre de la Sabiduría nos viene a hablar de trabajo, de sacrificio, del camino del Hombre Verdadero y de la sabiduría que alcanzamos cuando somos capaces de abrirnos a lo nuevo; cuando comenzamos a vivir la vida con el propósito de vivir la experiencia de la experiencia y no vivir la vida en forma mecánica como una meta en sí misma.

Itzamná es dios del cielo, la noche y el día; se le considera espíritu universal de vida que anima al Caos para que haya creación.

El camino del hombre verdadero se abre ante cada uno de nosotros cuando reconocemos la diversidad de nuestra propia psicología, cuando al fin aceptamos que entre nuestra mente vivimos en contradicciones constantes y entre deseos y emociones que compiten unos y otros; emociones que se manifiestan hoy como amor y mañana como rencor y resentimiento, ahora como tolerancia y paciencia y más tarde como coraje y odio. Aprendemos sobre el sacrificio cuando reconocemos y aceptamos nuestra falta de felicidad, el sufrimiento en el que vivimos y cuando nos decidimos a encaminarnos por el camino del Recto Obrar, del Recto Pensar y Recto Sentir; aquel camino de la Muerte Mística que nos lleva al nacimiento segundo del que habló el Gran Maestro Jesús a Nicodemo y del esfuerzo que requiere todo Sacrificio por la Humanidad.

Contemplar a Itzamná es contemplar todo un tratado de enseñanza oculta relacionado con el auto-sacrificio, con el camino vertical, con la enseñanza del Árbol de la Vida.

Las tres fuerzas de la creación: Padre, Hijo y Espíritu Santo; el Santo Afirmar, el Santo Negar y el Santo Conciliar, se muestran en su cabeza a modo de círculos a diestra y siniestra emanando de la pieza en sí misma, así como la banda en la cabeza lleva el glifo “Akbal” que significa interior, oscuridad, es también el tercer día de los 20 signos del calendario maya, asociado al jaguar, así como al oeste y al color negro.

Sus manos en forma de recipientes indican la necesidad de trabajar con la energía creadora, mezclar sabiamente esas aguas interiores, logrando así una transformación radical de sí mismo.

Los aretes que adornan sus orejas nos indican la necesidad de saber escuchar, de poner atención a la Sabiduría. Resulta imprescindible que reflexionemos en el esfuerzo que se requiere para poder escuchar la voz de la consciencia, aquella que todos podemos dar fe de haber escuchado; voz que nos guía pero que de forma mediata o inmediata tendemos a callar cuando nos dejamos llevar por nuestros miedos, por nuestro amor propio, nuestras justificaciones, nuestras disculpas, lujurias, odios, codicias, etc.

El brazo derecho indica a Chesed (el Intimo o Ser) y el brazo IZQUIERDO A Geburah (alma divina). Refiriéndonos al Arbol de la vida, todo está muy bien orientado con la kábala hebrea. Geburah es la Ley. El cinturón nos señala que hay que trabajar mucho, dominar las bajas pasiones, los instintos inferiores para empuñar el cetro de mando.

El pectoral muy bien realizado en la zona de Tiphereth (alma humana), ubicado en el centro del pecho, nos habla de los poderes, de las facultades del alma plenamente desarrollada en base a esfuerzos sobre humanos y sacrificios conscientes.

Los mayas conocieron a fondo los misterios esotéricos, cada escultura por sí misma lo está indicando.

Por último vemos sus pies perfectamente alineados como símbolo de la rectitud en el caminar por la vida, en el camino del filo de la navaja, el camino del TAO; mostrando que no hay ni distracción, ni desviación, que no hay identificación, ni fascinación con las circunstancias, que es un camino para aquellos capaces de mantener la disciplina. Sus pies aparecen adornados como un reflejo de la belleza que resulta del trabajo en el camino de la iniciación.

Nosotros entramos en el camino de la iniciación cuando aprendemos a aceptar en gratitud las adversidades de la vida, cuando anteponemos nuestra consciencia ante las tentaciones, cuando ejercitamos la fuerza de la voluntad y nos dedicamos a vivir de momento en momento, en auto-observación diaria, con el propósito de comprender nuestros propios aspectos indeseables. Sólo la comprensión permite la eliminación de tales aspectos porque tal comprensión nos lleva a las puertas de la muerte mística, de la muerte del mí mismo.

Itzamná nos muestra los requisitos del camino iniciático. Morir en sí mismos para que a través de la muerte volvamos a nacer, y mientras tanto, llevemos a cada uno la Luz de la Enseñanza, de tal manera que demostremos con acciones el Cuarto Camino, el camino del Hombre Equilibrado, para que entremos triunfales en nuestro regreso al Edén a través de la una y única puerta.

Que todos los seres sean felices.

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Ak Kin - Dios del Sol

Ak-Kin

AK KIN, Dios del sol. Entre los mayas había un aspecto dual del Sol: el anciano celeste asociado a Itzamná y llamado Itzamná Kinich Ahau y por otra parte el joven sol, personificación del día (Ahau) quien cortejaba a la luna con quien tuvo algunas aventuras. Llevaba una cerbatana por la tierra antes de ser el Sol, el joven dios Sol suele representarse con ojos almendrados, mientras que en su forma de anciano Itzamná Kinich Ahau (rostro del Sol), suele representarse con sus enormes ojos cuadrados, bizcos, la nariz muy recta y los dientes incisivos superiores limados en forma de una pequeña “T”. En los códices se le agrega el signo Kin (sol, día) de cuatro pétalos.

En todos los pueblos antiguos se ha rendido culto al Sol, representado por el Logos Solar y el Logos solar tiene tres aspectos: Padre, Hijo y Espíritu Santo, cuando se dice que adoraban al Sol no se refiere al sol físico, (que nos alumbra y nos da vida) sino al Sol espiritual, al Cristo Sol o Sol de la medianoche quien siempre se haya relacionado con el fuego solar.

Los mayas trataron de identificar al Sol con el Espíritu Universal de Vida. El sol es un medio para que comprendamos la realidad del Espíritu. El Dios Sol en lo Microcósmico es el Intimo, la parte más recóndita y espiritual dentro del ser humano y desciende desde su esfera espiritual a este mundo físico, para ayudar internamente a nuestra alma; en lo Macrocósmico es el Logos Solar quien nos da vida espiritual, nos guía y orienta en el camino inciático.

El Cristo en esoterismo es el Logos Solar, el Cristo es un prototipo psicológico de perfección, es necesario entender en forma concreta y objetiva el significado del término CRISTO, el cual no es un individuo ni humano ni divino, es una fuerza universal que palpita en las estrellas, en los soles, en los mundos y en el átomo del Infinito. Es la segunda fuerza logoica que debemos encarnar bajo el precepto del amor a la humanidad y cuando un hombre asimila la substancia Cristo en lo físico, psíquico y espiritual, se Cristifica.

El acontecimiento de la Navidad o el nacimiento del Cristo en el pesebre del mundo es un acontecimiento cósmico y universal, tanto en el Macrocosmos como en el Microcosmos. (tal como es arriba es abajo)

Quien acepte de buen agrado las manifestaciones desagradables de los demás, quien sea capaz de besar el látigo del verdugo, quien devuelva bien por mal, quien sea capaz de amar a sus enemigos, quien sea capaz de dar la última gota de su sangre para que otros vivan, esta persona se está preparando para un día asimilar dentro de sí la fuerza del Cristo que es amor tal y como la asimiló el divino rabí de Galilea, debemos seguir su ejemplo para un día obtener esa fuerza cósmica en nuestra conciencia y espíritu.

Debemos comprender la necesidad de transformar las impresiones, las impresiones son todas esas percepciones que recibimos a través de los cinco sentidos y que al ser captadas por el ego se convierten en sensaciones de tipo visual, auditivo, táctil, olfativo y gustativo y las cuales vienen a fortalecer los defectos que ya tenemos y a crear nuevos yoes, al venir al mundo traemos muchos yoes ancestrales que fortalecemos y también nacen nuevos, una tempestad, el calor fuerte, el frío, producen una contrariedad, viene una objeción y esto es suficiente para que nazca un nuevo yo. Los agregados psicológicos viven en el interior de nuestros cuerpos y cada uno tiene tres cerebros: intelectual, emocional y motor-instintivo-sexual, lo que debemos hacer para transformar una impresión es actuar sin identificarse, sin objeciones, la conciencia debe tomar parte activa en este proceso.

En la Teogonía maya dos dioses intervienen en la creación: uno que da la vida y forma al hombre y otro que le da la conciencia. El Tercer Logos hace fecundas las aguas de vida y cuando éstas han sido fecundadas, interviene el Segundo Logos infundiendo la conciencia en todos los organismos. Con ayuda del segundo Logos este mundo tiene conciencia, por lo que así nosotros también podremos despertar conciencia.

Debemos enfatizar que CRISTO no vendrá desde afuera a salvarnos sino desde adentro, desde el fondo de nuestro corazón.

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Ix U - Dios Madre

Ix-U

Ix U es el aspecto femenino de Dios, la Luna en otra faceta, es símbolo de feminidad, de amor y ternura. Es claro que cada uno de nosotros lleva en su interior a la Virgen madre, nuestra madre divina interior al igual como la representaron los mayas. El conejo es símbolo de fecundidad.

Incuestionablemente la serpiente es símbolo esotérico de la sabiduría y el conocimiento oculto. La serpiente desde tiempos inmemoriales ha sido relacionada con el Dios de la Sabiduría.

Los mayas y muy especialmente los iniciados, dejaron a la humanidad grandes mensajes relacionados con las fuerzas cósmicas que siempre han tratado de ayudar al hombre para que éste regrese al estado virginal, paradisiaco en el cual se encontraba antes de la caída edénica o pérdida del poder conscientivo.

La cultura maya es una serpiente y nos habla del poder de la serpiente. Solo las civilizaciones serpentinas son verdaderas culturas, verdaderas civilizaciones. En el libro de los mayas el Popol Vuh, el ave y la serpiente figuran como creadores sexuales del Universo.

Según una leyenda maya el Dios Itzamná creó al mundo con su consorte la diosa Ixchel, procreando a los dioses Yum Caaz (dios del maíz), Ek Chuah (Dios del comercio) y a los dioses de los sacrificios y de las estrellas y sus hijas fueron las diosas de las aguas, de la noche y del paraíso.

Entre los mayas el paraíso terrenal es el Tamoanchán, el sagrado lugar de la serpiente, del pájaro serpiente y el lugar de origen de los Dioses creados por la pareja original y se encontraba, más allá de los trece cielos.

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Kauil - Dios del fuego.

Kauil

KAUIL es una deidad de los linajes divinos. Cetros, bastones, barras bicéfalas, tocados y otros accesorios que eran utilizados por gobernantes del período clásico, muestran frecuentemente imágenes de este dios, el cual es una manifestación de Itzamná y de Chaac.

Kauil es sinónimo de poder la cual se relaciona con ABUNDANTE COSECHA, y nos da la idea de la semilla, la simiente humana.

En una de sus advocaciones es un dios viejo con arrugas en la boca y cabellos blancos cortos y esponjados, en este aspecto se relaciona con el dios Itzamná. Tiene el ojo de Gran Dios, con pupila a veces en vírgula o formando un arco (en esta forma se asocia al Dios Chac, como signo del elemento agua y el don de la clarividencia) y la frente como escudilla con un punto negro que semeja un espejo (el espejo de la alquimia y esotéricamente la práctica de la auto-observación psicológica). Kauil se distingue de estos dioses por una nariz larga y ramificada, con una larga trompa en forma de reptil y provisto de molares y un largo colmillo aludiendo al elemento tierra.

Los mayas, conocedores de la anatomía oculta del ser humano, asociaban el elemento fuego con varios aspectos, entre ellos lo relacionado con el fuego sagrado interno, la fuerza espiritual que debemos adquirir, como  antítesis de la ira. Con el sentido de la auto-observación psicológica podemos lograr el conocimiento de sí mismo, descubrir nuestros errores y de esta manera comprenderlos y eliminarlos.

Los Dioses de los cuatro elementos son los encargados de aplicar las pruebas al discípulo durante el camino probatorio (antes de las iniciaciones) y así se prueba la serenidad y la paciencia, la castidad, la atención o el estado de alerta, la templanza ante situaciones difíciles y la manera de cómo obtenemos provecho de las situaciones adversas, así como la diligencia, la laboriosidad y la manera de adaptarnos a las diversas situaciones de la vida. Los Dioses de los cuatro elementos también se encargan de dirigir a los elementales del fuego, del agua, del aire y de la tierra, cada uno en ellos en su papel de dirigir la naturaleza, así como la interior.

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Chaak - Dios del Agua

Chaac

Chaak. Las entidades sagradas de los mayas no eran ídolos como los catalogaban los conquistadores, sino energías o materialidades etéreas, sutiles, imperceptibles para los sentidos ordinarios, que se presentan ante los hombres en múltiples representaciones, que pueden ser antropomorfas, zoomorfas o fitomorfas y que también se manifiestan en sus propias imágenes, hechas por los hombres, durante los ritos.

Los mayas no desconocían que la naturaleza no es algo meramente mecánico, sino que estaba regido por principios inteligentes superiores (Devas, Dioses, Ángeles, etc).

Importante deidad del panteón maya es el Dios Chaac, asociado al agua y sobre todo a la lluvia.

Tenía gran importancia y el pueblo lo invocaba para obtener buenas cosechas. Su equivalente centro mexicano es Tlaloc para los aztecas, y Pitao Cocijo, para los zapotecas.

Esta deidad fue de gran importancia debido a la ausencia de grandes fuentes fluviales en la Península de Yucatán.

Según los relatos, este Dios moraba en las cuevas o cenotes (depresiones acuíferas muy comunes en la Península ), las cuales también eran la entrada al inframundo.

Representado comúnmente como un hombre viejo con una gran apariencia que asimila a un anfibio o reptil, su nariz larga y curva, cargando un hacha que representa el trueno o rayo. Ha sido también asociado con la rana o sapo.

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Xaman Ek - Dios de la estrella polar

Xaman-Ek

Xaman Ek. Dios de la estrella polar, era una deidad de paz y benevolencia, estaba asociado al dios de los comerciantes y mercaderes quienes le ofrendaban con sahumerios de copal en los altares a la orilla de los caminos. En sus viajes se guiaban por  éste astro ya que es la única estrella fija que se ve en Yucatán. Cuidaba y ayudaba a los comerciantes y mensajeros en sus largos viajes hacia otros pueblos y acudían a ella si estaban perdidos en el camino.

Podemos pedir a este dios nos conduzca por la senda que nos lleva al auto-conocimiento y al perfeccionamiento espiritual.

También se le conocía como el dios de la lluvia, así como señor del invierno y de la noche.

En los códices se encuentra un dios que tiene la cabeza redondeada, similando al mono, con una banda con tramos de color negro y blanco, con nariz chata, el ojo es normal, en forma almendrada, su nombre significa “Estrella del Norte”.

Cada astro en el espacio infinito tiene su dirigente y es regida por una deidad que mantiene su órbita en curso, en orden, para que exista armonía y equilibrio en el cosmos, de hecho la palabra “cosmos” significa orden.

Desde el punto de vista esotérico, cada quien lleva en su interior a su Sol, dijo el poeta: “elevo mis ojos y contemplo las estrellas que hay en el firmamento, pero yo solo sigo a la estrella que guía mi interior”,  es oportuno mencionar que debemos convertirnos en seguidores del Padre que esté en secreto, es un error identificarnos con falsos maestros o gurús, que fácilmente pueden desviarnos del camino, el mismo Maestro Samael dijo: “…no me sigan a mí, mi persona nada vale, sigan la enseñanza, yo no quiero seguidores”.

Es urgente el despertar de nuestra conciencia, saber en qué parte del Cosmos se encuentra nuestro Real Ser, saber cuál es nuestra estrella interior para ser guiados por ella, al igual que los reyes magos, guiados por una estrella para localizar el pesebre donde se encontraba el niño Cristo, el salvador del mundo. Los tres reyes magos en alquimia medieval, representan al fuego, la sal y el mercurio, materias primas para realizar la Gran Obra del Padre.

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Yun Cimil - El amo de la Muerte

Yun-Cimil

YUM CIMIL “El amo de la muerte”, se acostumbraba llamarlo también con el nombre de AH PUCH (ser malévolo asociado con la guerra y los sacrificios) lo representaban con la cabeza y el cuerpo algo descarnados, el vientre hinchado y con manchas de la descomposición del cuerpo, en la mitología maya es el dios y rey de Xibalbá (el inframundo). Como adorno lleva unos cascabeles y ojos de muerto en el pelo, las muñecas y los tobillos. Era considerado jefe de los demonios y reinaba sobre el más inferior de los nueve mundos subterráneos, sus compañeros son el perro, el ave mohán y la lechuza, considerados como criaturas de mal agüero y de muerte. Otros dioses asociados también a la muerte tienen en la mejilla el signo parecido a % y el ojo de muerto. El dios Jaguar y los Bolontikú (9 señores de la noche) complementan este grupo de dioses asociados con la muerte, no solo del cuerpo físico y los estados post-mortem, sino también con la muerte de nuestros agregados psicológicos.

Estos Dioses de la muerte, con sus elementos y adornos, solamente son  una representación de esta etapa final de la vida y a la que todos tendremos que enfrentarnos en algún momento, empero en el aspecto interior son seres infinitamente misericordiosos que trabajan de acuerdo a leyes naturales y cósmicas, cumplen con un papel que les es asignado; tienen a su servicio a los Ángeles de la muerte quienes son los encargados de desconectar el alma del cuerpo físico y nos pueden guiar en los estados post-mortem, mientras que  los Ángeles de la Vida trabajan conectando la vida al óvulo fecundado.

En otro aspecto también son partes del Ser que se encargan de instruirnos en los procesos íntimos de la muerte de los defectos de tipo psicológico, el hecho de declarar la guerra al ego  que cargamos dentro, implica que estemos en estado de alerta en todo momento, tenemos que pasar muchas veces noches tenebrosas, noches de combates contra aquellos enemigos de nuestro Ser y de nuestra Madre Divina, ellos son los señores de Xibalbá, tal  y como afirma la mitología maya, sin embargo, el ego es una tremenda realidad que vivimos de instante en instante. Su figura está asociada frecuentemente con el dios de la guerra y de los sacrificios humanos: necesitamos salir victoriosos en las guerras internas contra nuestros enemigos ocultos.

Los mayas creían en la inmortalidad del alma y en una vida póstuma y según su forma en que había vivido el difunto, era recompensado o castigado de acuerdo a sus obras después de la muerte. Si sus obras buenas excedían a las malas, iba de vacaciones a los paraísos elementales de la naturaleza, si sus malas acciones  excedían a las buenas, eran enviadas esas almas a los mundos subterráneos donde reinaban los señores de Xibalbá, un lugar de tormentos, de sufrimientos y de dolor. Sus mensajeros eran las lechuzas.

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Yun Kaax - Dios del Maíz

Yun-Kaax

Yun Kaax. La filosofía y mística de los mayas son verdaderamente sorprendentes. Esta es la conclusión a la que se llega, después de investigar, analizar y comprender su forma de ser, de entender y hacer las cosas. Para los mayas, la diversidad es la unidad y la unidad es la diversidad, adoraban a un Dios único, y verdadero Hun Ab Ku, de quien se desprende la divina trinidad y la múltiple diversidad de inteligencias divinas. La filosofía maya concibe la naturaleza y la vida universal en total relación con la vida individual.

En la cosmogénesis maya se enseña que de la gran fuerza divina, universal, emanaron, después de la gran noche cósmica, millones de esencias monádicas, de las cuales surgió la vida elemental en los cuatro reinos de la naturaleza. Desde su creación en ese entonces, diversas inteligencias superiores (convencionalmente llamados “Dioses”), han guiado y educado a las esencias (átomos divinos) que habitan en cada mineral, vegetal y animal durante su recorrido hasta el reino humano; este es el caso de Yum Kaax, representado por un joven sosteniendo una mazorca de maíz con ambas manos, hijo de Itzamná e Ixchel, quien es el gobernante, la inteligencia directriz de la agricultura y de la vida en la naturaleza…

Al respecto, Hermes Trismegisto, el gran maestro de maestros menciona lo siguiente:

"La creación de la vida por el sol es tan continua como su luz; nada la detiene ni la limita. En torno de él, a manera de un ejército de satélites, existen innumerables coros de genios. Estos residen en la vecindad de los inmortales, y desde allí velan sobre los asuntos humanos… El sol conserva y alimenta todas las criaturas; y así como el mundo ideal que rodea el mundo sensible llena a este último con la variedad y sensibilidad universal de las formas, del mismo modo el sol, comprendiendo todo en su luz, lleva a efecto en todas partes el nacimiento y el desarrollo de las criaturas.”.

"Cada estrella posee sus genios, buenos y malos por naturaleza, o más bien por su acción: pues la acción es la esencia de los genios... Todos estos genios presiden sobre los asuntos mundanos… Ellos imprimen su parecido en nuestras almas, ellos están presentes en nuestros nervios, en nuestra médula, en nuestras venas, en nuestras arterias y en nuestra misma sustancia cerebral”.

"En el momento en que cada uno de nosotros recibe vida y ser, queda a cargo de los genios elementales que presiden los nacimientos. Ellos cambian perpetuamente, no siempre de un modo idéntico, sino girando en círculos (progresos cíclicos en desarrollo)…”

Yum Kaax es la inteligencia perfecta que gobierna a todos los genios elementales de la naturaleza, conocidos también en la India como Bhuts, Devas, Shaitan o Djin. Yum Kaax dirige las esencias monádicas dentro de la evolución cósmica, integrada armoniosamente por tres aspectos: la evolución monádica, la evolución mental y la evolución física. La principal es la evolución monádica, ya que de ella depende la evolución mental y física, cada cambio progresivo va transformando en forma continua a toda la gran naturaleza.

La evolución para los mayas es similar a la trasmigración de las almas hindú, según la cual, las almas o esencias, inician su recorrido en el reino mineral, aprendiendo todo lo referente a la tierra, minerales y metales, para después pasar al reino vegetal y adquirir toda la sabiduría necesaria de las plantas. Posteriormente atraviesa el reino animal, tomando cuerpo de animales simples a complejos, hasta lograr su sapiencia y solo entonces, llegar a tomar cuerpo humano.

De acuerdo a esto, el alma, antes de tomar cuerpo humano, atravesó por los distintos departamentos del reino de la naturaleza, adquiriendo consciencia plena; por ello todo ser humano posee en su interior, un instructor elemental, hecho con sustancias elementales de la naturaleza, que conoce a profundidad la sabiduría de millones de especies. El hombre creó a su instructor elemental, cuando el hombre fue elemental, sin embargo, al permanecer olvidado en el subconsciente, el intercesor pasa totalmente desapercibido. Con la ayuda del intercesor elemental es posible conocer los registros de la Madre Naturaleza, y estudiar la profunda sabiduría encerrada en las memorias del mundo elemental. Esto constituye la Magia Natural o elementoterapia, que es tan antigua como el mundo.

La doctrina maya de Yum Kaax revela los misterios de la evolución y la íntima relación entre la vida elemental y humana; considera imposible separar nuestra vida del gran océano de la vida universal y que, con una simple planta o un puño de tierra, el ser humano preparado puede desatar una tempestad o hacer temblar la tierra, curar y obrar prodigios.

“Fuerza y fuerzas es algo muy unido en la naturaleza”, cada especie es la expresión física de una mónada, a la cual se le denomina “elemental”. Cuando una especie se extingue, algo en el interior humano muere, al mismo tiempo que al desarrollarse instintos y perversiones humanas, nuevos virus y especies peligrosas para el bienestar humano, se desenvuelven. “La vida de cada especie de la naturaleza se repite dentro de nosotros mismos y la suma total de estos sumandos constituye eso que llamamos hombre”.

La doctrina gnóstica, a través de su didáctica, muestra las claves precisas para que el ser humano pueda revivir la llama elemental que habita su interior para integrarse a la vida de la naturaleza, creando las condiciones psicológicas y éticas para conseguirlo.

YUM KAAX Dios benévolo asociado a la vida, a la prosperidad, a la abundancia y a la agricultura, se le representaba como a un joven con una mazorca de maíz cubierta de hojas sobre la cabeza muy deformada, tenía muchos enemigos (los defectos de tipo psicológico), su destino estaba sujeto a los dioses de la lluvia, viento, sequía, hambre y muerte.

En este caso, desde el punto de vista interno, podemos asociar a Yum´Kaax con nuestra alma la cual siempre tiene una apariencia de juventud ya que es inmortal, a pesar de que nuestro cuerpo de carne y hueso envejezca, nuestra alma se siente siempre joven, es lo único digno que llevamos dentro, es una chispa de amor en un 3%, sin embargo tiene muchos enemigos que la han deformado, esos enemigos son las fuerzas del inconsciente, sub consciente e infra consiente de nuestra psicología, expresadas en los señores de Chibal ban (Xibalbá) los defectos psicológicos y queda sometida a todo tipo de calamidades. Con la transmutación de la simiente, del maíz, nuestra esencia se fortalece, se reviste con los cuerpos solares y se convierte en un hombre o mujer verdaderos, en consecuencia adquiere el dominio sobre el maíz, la simiente y se convierte en rey de la naturaleza tanto en lo interno como en lo externo.

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Ek Chuak - Dios de la Gerra

Ek-Chuac

EK CHUAK viene a tener una polaridad opuesta al dios XAMAN EK.

Esta divinidad viene a representar al Dios de la guerra, con el labio inferior grueso y pintado de negro, con una lanza, algunas veces se le ve combatiendo. Ek Chuak se tiene como a un dios malévolo y cuando se lanza a la guerra algunas veces vence y otras es vencido por otros dioses.

EK CHUAK se traduce como “escorpión negro”, su cuerpo pintado de color negro, lleva una cola de escorpión, labios rojos, nariz prominente, y carga en la espalda el bulto de los comerciantes, apoyándose en un bastón que a la vez es una lanza, enciende el fuego primigenio en el centro del cosmos, agita una sonaja esférica, porta el hacha con la que Chac produce rayos. En este aspecto, esta divinidad viene a representar la parte negativa de la energía creadora, cuando se abusa o se hace mal uso de ella, el escorpión nos hiere a muerte, la deformidad  en esta figura indica la monstruosidad de nuestros defectos.

Carga en su espalda el bulto de los comerciantes, lo que nos recuerda al arcano 21, llamado El loco del tarot egipcio”, el loco que camina al azar, sin rumbo fijo, alegorizando a aquellos que han perdido el camino, se auto-sacrifica hiriéndose el Lingam (órgano sexual masculino) y es atacado por otras deidades que simboliza a los señores del karma quienes exigen el pago del karma de todo iniciado. La sonaja esférica es clara alusión al verbo creador (la creación por medio de la palabra sagrada) y porta el hacha como símbolo de muerte.

En esta divinidad encontramos la dualidad, (luz y tinieblas), a veces aparece como el dios benevolente de los comerciantes y en otras como un dios de la guerra.

Refiriéndonos al comercio no está por demás recordar que éste tiene su basamento en la moneda; el billete y la moneda están regidos esotéricamente por la Ley del Trogo-Auto-Egocrático-Cósmico-Común, ley de reciprocidad y equilibrio, los avaros y derrochadores quebrantan esta ley la cual es dirigida por un principio cósmico que inteligentemente rige el Sol.

Esta ley también se expresa a través del agua que es la energía creadora de la tierra, se acaba ésta agua y la tierra (cuerpo físico) muere irremediablemente.

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Ix Tab - La de la Cuerda

Ix-Tab

IX´TAB. “La de la cuerda”. Conocida comúnmente como la Diosa del suicidio y de la horca, esposa del dios de la muerte “Chamer”, quien habita en el Xibalbá (inframundo)

La Diosa Ixtab es una divinidad relacionada con la muerte del yo y se le representaba colgada del cuello por medio de una soga que llegaba hasta el cielo en la actitud de haberse suicidado, esto nos recuerda al Maestro Judas, uno de los 12 apóstoles de Jesús Cristo quien cumplió con su papel de traidor en el Drama Cósmico y que sin embargo es el más exaltado de los 12. El gran maestro Judas nos muestra el verdadero sacrificio; su enseñanza es extraordinaria “La muerte total del ego” , muerte absoluta del ego. Actualmente se encuentra en los mundos infiernos buscando salvar a alguna alma arrepentida, mas sin embargo, existe un Judas interior, es una de las partes del ser, encargado de instruirnos en todo lo relacionado con la muerte de nuestros defectos psicológicos. Se colgó para morir y señalar que los tres traidores del Cristo deben morir.

La divina Madre en este aspecto nos llama a la reflexión y al arrepentimiento de nuestros errores y así obtener una nueva vida. Es necesaria la purificación, sacrificar nuestras pasiones, deseos, emociones y todo tipo de maldad, para llegar a obtener los frutos del Árbol de la Vida, los frutos de éste árbol simbólico confieren inmortalidad (árbol donde está colgada esta Diosa) que son los poderes del alma o las facultades plenamente desarrolladas, como almas estamos en tinieblas y nuestra divina madre se muestra misericordiosa para ayudarnos.

Todos los seres humanos somos mecanicistas un 100%; somos inconscientes, con la conciencia dormida, nuestro nivel de Ser es muy inferior, originalmente hemos surgido de un rayo de creación particular y debido a nuestra manera equivocada de vivir nos hemos alejado de ese rayo, necesitamos independizarnos de las fuerzas lunares que son mecanicistas para adquirir la inteligencia solar.

Ante todo necesitamos saber en qué nivel de Ser nos encontramos, uno es el nivel intelectual, otro el emocional o instintivo,  uno es el nivel de la mujer digna y modesta y otro el de la mujer indigna e inmodesta, no solo nos identificamos con las cosas externas sino también internamente, con un insultador, con alguna deuda, con una preocupación, un problema; para cada nivel de Ser existen determinadas amarguras, ciertos sufrimientos y nos quejamos del estado en que nos encontramos, pero no nos preocupamos por se pasar a un nivel superior y mientras estemos en el mismo nivel de nuevo se repetirán una y otra vez todas las circunstancias adversas que ya conocemos, surgirán los mismos problemas.

Cada vez que damos un paso hacia un nivel superior nos vamos independizando de la luna que llevamos dentro, porque somos hijos de la luna, aunque vivamos en el planeta Tierra.

En relación con nuestros amigos, en la calle, en la plaza pública, en el templo, etc. los defectos que llevamos escondidos afloran espontáneamente y si estamos vigilantes y alertas, entonces los vemos, defecto descubierto debe ser analizado, comprendido totalmente por medio de la meditación interior profunda y posteriormente eliminado con los poderes de la Divina Madre, ella es la única con poderes para desintegrar cualquier agregado de tipo psicológico, previamente comprendido.

El suicidio es un acto de auto-destrucción, de violencia contra la naturaleza y con las leyes divinas, porque alteramos su proceso, jamás los Dioses pueden ser complacientes con los delitos, si bien es cierto que cada quien tiene libertad de hacer lo que quiera, también es verdad que tendremos que dar cuenta de nuestros actos y en base a ello seremos castigados o premiados, a cada quien se le retribuye justo lo que le corresponde.

Toda dádiva preciosa y todo don perfecto, de arriba viene, como que desciende del padre de las luces, en quien no cabe mudanza, ni sombra de variación. (Santiago 1:17).

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Ix Chel - El Corazón del Cielo

Ix-Chel

Ix Chel. Diosa del tejido, de los partos, de la luna, de las inundaciones, patrona de la medicina, se le asociaba con la u´ o uh, (lo cual nos recuerda a la runa UR nórdica asociada precisamente con la divina madre). Los mayas la llamaban “El corazón del cielo”

IX’CHEL “la blanca” es una representación de la Divina Madre.

La divina Madre tiene cinco aspectos fundamentales y existe en el aspecto de madre interior, particular dentro de cada ser humano; cada quien tiene la suya en forma individual .

  • 1.- LA INMANIFESTADA, es el akasha de los orientales, la nebulosa macrocósmica de donde salen los mundos, no tiene forma ni nombre, es impersonal e inefable, ella es la Prakriti de los indostaníes, sustancia primordial que fecundada siempre por el Tercer Logos da origen al fuego para que surja la vida. En ocultismo se dice que es la manifestación dual de la Unidad (el Padre), EL se desdobla en ELLA y manda, dirige e instruye, es la femineidad productora y receptora de toda la naturaleza, de ella todo sale y a ella todo vuelve. Como Eterno Principio Femenino se puede simbolizar con la luna. En el ser humano la Madre cósmica asume la forma de una serpiente y la serpiente en la cabeza indica que es una maestra.
  • 2.- LA MANIFESTADA, ella es la Isis Inefable de los egipcios, Diana de los romanos, María del cristianismo, Sofía de los griegos, etc. ella es la inspiración de los artistas, quienes la han pintado, esculpido, le han cantado y dedicado bellos poemas.
  • 3.- El tercer aspecto es la HEKATE griega, la PROSERPINA de los egipcios, la COATLICUE de los aztecas, su faceta es el de terror de amor y muerte, es la reina de los infiernos y la muerte, se traga al ego en los infiernos dantescos para que la Esencia o Alma vuelva a su prístina pureza.
  • 4.- LA MADRE NATURA PARTICULAR, aquella que creó nuestro cuerpo físico, cada ser humano lleva dentro de sí a su madre interior particular. Es Isis como madre de los elementos de la naturaleza, el fuego, el aire, el agua y la tierra.

Este aspecto representa toda la magia y esplendor de la naturaleza que en forma generosa otorga a todos sus hijos, sin embargo solemos ser muy egoístas y crueles con todo lo que nos rodea, sin comprender que el ser humano provoca su propia destrucción.

  • 5.- LA MAGA ELEMENTAL INSTINTIVA, la que nos dio los instintos y la fuerza natural instintiva.

El estudiante gnóstico debe comprender como trabajar con la divina Madre en sus cinco aspectos fundamentales.

Para los Mayas IX’CHEL era la madre generadora, presentada con un doble aspecto; por un lado era la madre benéfica y maternal y por otro era la destructora, por ello se muestra algunas veces como una mujer joven, cargando un conejo, asociada a la luna creciente, otras veces se representa como una mujer anciana, de falda con huesos cruzados y con una serpiente en su cabeza, los mayas decían que llevaba todas las aguas de los cielos en su vientre, lleva un jarro lleno de agua y lo vuelca provocando inundaciones y tempestades de lluvia, es claro que en el vientre de nuestra divina madre se gesta la creación en medio de las aguas caóticas de la existencia y su esposo es Itzamná espíritu universal de vida es quien anima al caos para que haya creación. En el génesis hebraico escrito está:

“… El espíritu de Dios (fuego) se paseó sobre las aguas y las hizo fecundas” con el trabajo del fuego y del agua, del sol y de la luna, se gesta la creación tanto en el universo como dentro de nosotros mismos. En esta faceta aparece como una diosa vieja, iracunda y destructiva rodeada de símbolos de destrucción y muerte en el tiempo en que la luna es menguante.

El Bhagavad Guita menciona que al morir se presentan dos senderos, uno luminoso y otro oscuro, el primero corresponde al de la quincena luminosa de la luna y el segundo es el de la quincena oscura de la luna, por el primero se emancipa y por el segundo se renace (retorna). El ego tiene un principio y tendrá un fin. El Ser no nace ni muere ni se reencarna, no tiene origen, es eterno, inmutable, el primero de todos y no muere cuando el cuerpo fallece.

Es de hacer notar que nuestra Divina Madre es la única con poder para eliminar los elementos indeseables que en nuestro interior llevamos a cambio de un trabajo continuo sobre sí mismos, cuando hemos comprendido en forma consciente y voluntaria nuestros errores, empero en los mundos infiernos toma el aspecto de la Madre Terror de Amor y Ley que por misericordia desintegra los defectos con dolor y sufrimientos con el objetivo de que la Esencia, conciencia y alma se purifiquen y tengamos nuevas oportunidades de llegar al auto-conocimiento, a la que los mayas representan como diosa destructora y terrible.

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Kukulkán, Dios Serpiente

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Kukulkán es una deidad de la mitología maya.Tiene semejanzas con la Serpiente Emplumada, divinidad cuyo culto es uno de los más relevantes en Mesoamérica y está relacionada con el viento, el agua, Venus. Kukulkán es un nombre en maya yucateco que se puede traducir como Serpiente de Plumas. (en maya:k'ukulk'an, ‘pluma y serpiente’)

En el yacimiento arqueológico de Chichén Itzá se le puede observar como una serpiente formada como efecto de luz y sombra que desciende por la alfarda de la escalinata principal del edificio construido para su adoración, durante la jornadaequinoccial de marzo y septiembre. Fue una deidad rápidamente asimilada por la aristocracia, a pesar que se incorporó al panteón maya en una época tardía.

Aparece como una de las divinidades creadoras bajo el nombre de Gucumatz en el Popol Vuh, libro considerado como la biblia de los mayas k'iche's, también aparece como deidad de los vientos con el nombre de Ehécatl en la estela 19 de Ceibal. Alcanzó especial trascendencia en la península de Yucatán, donde fue venerado por los mayas itzáes en Chichén Itzá, por los mayas cocomes en Mayapán y por los mayas tutl xiúes en Maní, en todas estas ciudades se construyeron templos en su honor.

De acuerdo a los testimonios descritos por Diego de Landa, los mayas decían que Kukulkán existió como una persona que llegó del poniente, antes, después, o al mismo tiempo de que los itzáes llegaran a Chichén Itzá. En su partida, se detuvo en Champotón, donde también se erigió un templo en su honor, junto al mar, para posteriormente seguir su camino hacia el altiplano de México.

En cuanto a sus diferencias con respecto a Quetzalcóatl, parece que muchas de ellas se debían a las diferencias climáticas entre ambas regiones. Para los Aztecas, Quetzalcóatl no sólo era el Señor del Sol, sino el propio Dios-Sol del país. Kukulcán además tiene los atributos de un Dios-Trueno. En el clima tropical deYucatán y Guatemala, el Sol al mediodía parece dibujar las nubes de su alrededor con formas serpenteantes; de éstas emanan el trueno, la luz y la lluvia, por lo que Kukulkán parecería haber atraído a los mayas más como un dios del cielo que como un dios de la propia atmósfera, a pesar que muchas veces las estelas delYucatán representan a Kukulkán con el aire saliendo de su boca, como muchas representaciones mexicanas de Quetzalcóatl.

Kukulkán, del que hablan los arqueólogos, es la deidad que más frecuentemente aparece en los manuscritos del Códice de Dresde y otros. Tiene la nariz larga y truncada, como la de un tapir, y en él se encuentran todos y cada uno de los signos de un dios de los elementos. Camina sobre el agua, maneja antorchas ardientes y se sienta en el árbol cruciforme de los cuatro vientos que con tanta frecuencia aparece en los mitos americanos. Evidentemente es un dios del cultivo y héroe, puesto que se le ve plantando maíz, llevando herramientas y continuando un viaje, hecho que establece su conexión solar.

Según las crónicas mayas, Kukulkán, al igual que Quetzalcóatl, es el conquistador que llegó a Yucatán por el mar desde el oeste, hacia finales del siglo XI, y se convirtió en caudillo y fundador de su civilización. De la fusión de los dos mitos, Kukulkán aparece como el señor del viento y de la lluvia porque rige y gobierna la nave que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.

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Fuente:

sabiduria del serGnosis - Instituto Cultural Quetzalcóatl


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